淨土門--人生忽如寄，樂邦歸去來(淨慶--張火慶:博士/教授) https://blog.udn.com/6ccc7d15/article

  阿彌陀佛「不棄」惡 人 ( 象山慶 ’’23.6.23) 娑婆眾生或皆是不同形式之重刑 犯，一輩子的身口意三業，無惡不造 ( 五逆十惡) ，傷己又傷人，只是有些並未觸犯世間刑法，或雖犯而未被發現提告。然而，我輩對自己的作惡成習，似乎無所察覺，或刻意忽略，乃至設法遮掩(覆藏)。但是，看到警察而緊張，黑夜獨自而恐懼，這便是心虛 (怵惕) 的反應。有這種反應，可說是良心未泯，還有救，有藥 (法) 可救；只是由於「愛不重不生娑婆」而被 (共業) 環境所污染、或 (功利) 教育所誤導，或 (親近) 惡友所迷惑，一時相應於貪嗔無明，而造業犯罪，這是五濁眾生的常態，沒有誰比誰更清高、更聖潔，只是遇緣不同而現形有差，很難保證每個人都一生平順，無災無難到公卿。 因此，身為共業世間互相影響的一份子，看到他人作惡受罰或犯罪受刑，似不應無動於衷，更不該幸災樂禍，除了引以為戒而自我檢點之外，若有可能，或可以同理心起悲憫，相濡以沫，給予善意關懷、好語安慰，進而正向感化，勸令他深信因果，深心懺悔，把握”永遠都是最後”的機會，改過向善，重新做人；尤其重要而有保障的是，以我們自己的信仰經驗，為他解說阿彌陀佛的大悲願力及極樂世界的清淨莊嚴，令他重獲一線得救的希望，而厭離舊習，欣嚮淨土。這是念佛人對一切人類應盡的本分，及僅有的本領。  善導大師 《法事讚》 ：「以佛願力，五逆十惡罪滅得生，謗法闡提迴心皆往。」《般舟讚》：「謗法闡提行十惡，迴心念佛罪皆除。利劍即是彌陀號，一聲稱念罪皆除。」 阿彌陀佛之所以攝取如是惡人，看似不符因果，實乃大悲普救，可從機法兩方面說明： 1. 機—無始劫來，每個人都曾廣造五逆十惡之罪，也曾遍行五戒十善之業，心中始終含藏「無明」煩惱、「善惡」夾雜的種子；是故，今生或來世，在此娑婆濁世的三業行為，或善或惡，乃遇緣之不同，沒有誰是永遠的善人或絕對的惡人；即便是世間智者，也多勸人見善隨喜，遇惡哀矜，但不宜「絕對二分」而嫉惡如仇，避之恐不及，或除之而後快也。 2. 法：阿彌陀佛光明遍照，平等救度，不計較種種(緣生不定)之有漏善惡，只要眾生隨順佛說而「信受、稱名、願生」，必蒙攝取，來此淨土，超速成佛之後，乘願回入娑婆，彌補往生前之舊過，並廣度一切眾生，這就是「惡人往生」之「後世」大利也！ 阿彌陀佛不以一般的因果而捨棄「惡人」之獲救；因為，若不超前引渡，而任彼繼續造惡，長劫淪墮；則於彼

  世間之 福 ?  淨土之 樂 !  ( 象山慶 ’’23.6.18)        俗云：「 病從口入，禍從口出 」 。 有人說：「 疾病是吃來的！ 」 確實，是貪吃，爽了口舌，害了血管。反過來說： 「 健康也是吃來的！ 」 沒錯，該調理，節制口慾，縮減腰圍。同一張嘴，卻有不同的吃相與後果：是非兩舌，是「閒話」搬弄的；現當二益，是「念佛」加持的。 有人說：「 人類的幸福， 包含了你我他」，人人都幸福了，我也能幸福。「唯 我獨幸」的情況是不存在的。有時，犧牲某部分的「自我」，反而領受了迴轉的幸福，聽說，這是「眼窩 前 額葉皮質 ( orbitofrontal cortex) 」在放電。       感官性的快樂 ( 食、色之類) ，多半是近乎本能的「想要」 ；而得到了，即時滿足之後，就有一段時間不想要，甚至感到厭倦。若能進展到由衷( 內心)的「喜歡」，這種快樂也包含了人際的「社交」，因為互動而增強、持久。   《法句經》 巴利文 / 雙品 ：「 諸法意先導，意主意造作。若以清淨意，或語或行業，是則樂隨彼，如影不離行。 」 漢譯/ 雙要品： 「 心為法本，心尊心使，中心念善，即言即行，福樂自追，如影隨形。 」 以「善意」主導「身、語」的行為，所回報的「喜樂」也如影隨形。 世上一切事相( 境界)，是經由我們的領受、想像、判斷與詮釋，才影響我們的心情與行動， 王陽明《傳習錄》 ： 「無善無惡心之體，有善有惡意之動。 」 「 你未看此花時，此花與汝同歸於寂；你來看此花時，則此花顏色一時明白起來，便知此花不在你的心外。」 也就是說：幸福來自你如何「看待」世界。每個人擁有「身、語」行為的一切因緣，關鍵在於於意 ( 心)的抉擇與改變。 不須盲從的追尋，也不必冤枉的花錢，所有快樂的 資源 ，已內建在我們心中，若懂得如何「挖ㄚ挖ㄚ挖」，就越挖越多，享用不竭。這可說是淺層的「 三界 唯心 、 萬法 唯識 」。 雖然如此，每個人受其宿業、煩惱所縛，真能開發的「善、淨」因( 心行)果(業報)也有限，乃至於受種種邪見、外境的汙染而變質，其快樂(幸福)仍是有漏而殘缺的，這是「娑婆」人生的本質(有求皆苦、苦中作樂)。若知《 安樂集 》的「 寄花五淨，風日不萎；附水靈河，世旱不竭。 」就直下捨棄個人的努力，將全部身心/ 性命轉託於阿彌陀佛/極樂世界，每天每刻，隨時隨處，想到就念「南無阿彌陀佛」，

  〈念佛著魔辯〉今詮 ( 象山慶’23.6.16)     彌陀淨土的「念佛」法門，其特色是行持簡易而功德殊勝，全仗阿彌陀佛的本願力攝受往生，且隨時隨處有 諸佛 菩薩護念 ，彌陀住頂放光，諸天神將，晝夜冥加 ；可說念佛之處，唯有光明顯耀、清淨莊嚴，諸佛歡喜、行者安詳，似不應有「著魔」之事；而淨土宗祖師 《省菴法師 （1686 —1734 ） 語錄》 [1] 有一篇「念佛著魔辯」 ,是對於淨土之疑的答辯—除了解念佛人之惑而立其信，也回應其他宗派的質疑。試論如下：   一、 佛事與魔事     有人問(或曰)省庵大師云：            參禪一門，全仗己力，故每多魔事；念佛則仗他力，故承佛護念，魔事不生，有諸否乎？ 大師答曰：         參禪、念佛，論其難易，固有自力、他力之分，若論魔事，二俱不免。 …… 魔事之來,其由有三： 一者 教理未明, 二者 不遇善友, 三者 自不覺察。……「經教」如輿圖,「善友」如引導,「覺察之心」如識路通塞。雖兩條塗路,夷險不同,俱不免錯誤之患。 省菴大師認為參禪/ 念佛若不正確，皆可能著魔；且舉出三個「魔事」的因由，並以行路為譬，這三項乃修行所必備，缺一不可，若有任何的忽略或錯誤，就可能著魔。以下暫擱參禪，僅就「念佛」而逐一詳論之。      1. 不明教理( 輿圖) 或有 厭平坦而好奇特 者 , 或有 捨直截而求紆曲 者 , 或 兩路兼行,兩路俱失 者 , 或 以塗中為家舍,平地為高山 者 。如是錯誤,不可勝舉,皆教理未明之過也。 教理如地圖，先概略的熟悉整個地理、路徑、里程、方向，再按圖索驥、安步前行，就不至於迷路或受阻，徒勞無功。這是世間法的共識，一般人都懂得預做準備，乃至路途中任何不明確的狀況，也可在地圖上再次確認、調整，以保證行程無誤，平安到達目的地。念佛往生之路雖簡單易行，有諸佛菩薩的指引、隨護，但「人心」複雜多變，「業習」深重難改，常自作主張或迷於外境，於是有好奇 ( 口訣) 、迂迴 ( 觀想) 、腳踏兩船 ( 禪淨雙修) 、得少為足 ( 自以為 功夫到家 、自我 感覺良好 )……. 各種錯誤的心態與判斷，障礙了念佛的信心與動力。這些可歸於教理不明的過失。      2. 不遇善友( 引導) 念佛一門,極圓極頓,至易至難,只如彌陀經中「一心不亂」四字,淺言之,愚夫愚婦皆可為,深言之,大聖大賢終不能過。 今初心行