淨土門--人生忽如寄，樂邦歸去來(淨慶--張火慶:博士/教授) https://blog.udn.com/6ccc7d15/article

  念佛人的浴佛節 ( 象山慶24.4.29) 傳統的浴佛節，是象徵性的( 效法諸天與龍王)以淨水灌沐「悉達多太子像」，感恩祂大悲方便，「八相示現」而降生娑婆，為眾生示範、開演如何藉假(五蘊身心)修真(清淨法身)；時至今日，雖值末法五濁，仍有佛法可聞、三寶可依，在慶幸歡喜之餘，藉此世人共許的節日，以浴佛誦經而表達「感念本師法乳之恩」，且再次因此法事而領受 《浴佛功德經》 開示之諸種功德： 1. 現受富樂，無病延年  2. 於所願求，無不遂意  3. 親友眷屬，悉皆安隱  4. 長辭八難，永出苦源  5. 不受女身，速成正覺。如 《 灌洗佛形像經 》所說： 「 佛滅後，當至心念佛無量功德之力，浴佛形像，如佛在時，得福無量，不可稱數。」 因承恩而感恩，又因感恩而受恩，如此輾轉增上我輩與釋尊的因緣，可說是佛德極真實、佛力不虛作！謹於佛誕日，隨眾浴佛並恭誦：         我今灌沐諸如來，淨智功德莊嚴聚，願彼五濁眾生類，速證如來淨法身。戒定慧解知見香，遍十方剎常芬馥，願此香烟亦如是，無量無邊作佛事。亦願三塗苦輪息，悉令除熱得清涼，皆發無上菩提心，永出愛河登彼岸。      念佛人雖以「稱念阿彌陀佛名號、願生阿彌陀佛淨土」為主，以釋尊為本師，而以彌陀為本尊，有所謂「一佛一法一淨土」之說，這是從煩惱凡夫的立場，自知其根機之下劣、造罪之深重，不堪於「聖道」諸行之聞修；而為了急求出離六道生死之輪迴，故於十方諸佛之中，選擇一尊與娑婆特有緣( 親緣、近緣、增上緣)、易感應(本願強、光無礙)的阿彌陀佛，而一心西向，一門深入，以信願稱名而乘佛(本願)力，命終往生極樂，而滅罪、成佛，領受阿彌陀佛的功德、智慧，再回娑婆度眾生。這是我輩末法劣機「離苦得樂」唯一而最佳的出路，也是阿彌陀佛為我輩約時被機、量身訂做的法門。      然而，娑婆眾生有幸聽聞的一切佛法，尤其彌陀淨土本願法( 弘願門)，皆源於釋尊住世四十九年的宣說，即所謂「釋尊此遣、彌陀彼喚」的二尊之教，因此，淨土行者，更須感戴於釋尊為末世之我輩所開示的，「念佛往生」之特殊法門， 善導大師於五部九卷中，處處提及慚謝「釋尊為我另開淨土門」之恩，以示不忘本，如《觀念法門》云：         釋迦 出現，為度五濁凡夫，即以慈悲，開示十惡之因，報果三塗之苦；又以平等智慧，悟入人天，迴生 彌陀 佛國。 《法事讚》云：           釋迦

  彌陀本願，為我一人 ( 象山慶24.4.1) 淨土門乃成熟、終極之教：為人父母者，日夜懸念而無所不至的關愛其子女，乃能少分體會阿彌陀佛一切時地無條件護念眾生，而報本返始得稱念佛名，願生淨土。或由於飽經滄桑而年老體衰，自知能力有限，認分的放下各種不切實際的貪著、妄想，全身心歸命、靠倒，讓阿彌陀佛成為生命後期的長照與關懷，並得以安心的蒙佛接引，往生極樂。 「五十而知天命(他力)，六十而耳順(安愚)，七十而從心所欲不逾矩(樂在、不離)」，又何嘗不是晚年歸命、至心念佛的描述? 年輕的心，不懂無常，於世間的幻夢、生命的無奈、自力的有限，仍無經驗性的親切體會，對於彌陀的大悲本願，難以信解，於念佛的現當二益，也不免多疑；因此，在稱名的行持上，較不積極、或不至心，須是隨著年紀增長，在人情欲求的經歷上，患得患失百千回，挫折與空虛的感受逐年互增，乃至於身與心俱疲，而盼從名利交際場上退隱、休息，這時候的想法較近於現實，人生也近於尾聲，將未來的希望與寄託，從人事中拔出，轉而求之於宗教上更高遠或更清淨的祂力；也由此深刻的了解：人與人的關係，只徒然相互糾纏、相互傷害，「一盲引眾盲，相牽入火坑」，因此，談不上終極的、永世的互相依靠、互相超拔；唯有心出離於三界，接受阿彌陀佛「不虛作住持」弘誓與救度，於念佛中安頓其身心，靜待最終的來迎，往生極樂而成佛。     最重要的是，阿彌陀佛的三力外加，讓眾生借力使力，以祂為光，以祂攝己，成就機法一體的念佛與往生。 《徹悟禪師遺集》：      阿彌陀佛於諸眾生，有大恩德，眾生不知也。……若以眾多觀之，佛則普為一切眾生也;若以一人觀之， 佛則專為我一人 也。稱性大願為我發也,長劫大行為我修也,四土為我嚴淨也,三身為我圓滿也。……我造業時，佛則警覺我；我受苦時，佛則拔濟我；我皈命時，佛則攝受我；我修行時，佛則加被我。佛之所以種種為我者，不過欲我念佛也，欲我往生也，欲我永脫眾苦，廣受法樂也。欲我輾轉化度一切眾生，直至一生補佛而後已也。……今而後，已知之矣。唯有竭力精修，盡報歸誠，拼命念佛而已，復何言哉！ 曠劫以來，反覆於 「 從迷入迷 而 不知出離 」 的凡夫我，催發了彌陀悲憐眾生的本願：「 若不生者，不取正覺 」。名號的由來與勸念，可說是專為我而發，如前人所云： 「 彌陀五劫思惟， 兆載修行 之願 ， 深深按之，全為我一人。 」 這 是一種親切的覺悟與感受，

  念佛, 拯救未來 的 我 ( 象山慶24.4.5)        有一種心理學 [1] ，以「自我調節」來減少不必要的後悔、而提升正向的行動力，以便於 拯救未來 的 我 。其理論與方法是： 設定一個「有價值」的標準，以引發「現狀」的不平衡，利用這種反差而激勵自我，去完成所設定的目標；若結果與目標相符，則自我效能提升，並據此設定更高的目標，就這樣一階又一階的超越自我，直到最後；若 「過去我」「目前我」「未來我」 的 連結感越緊密，其自我提升的相續性就越高。 這有點類似「勵志」學習，在人生中不斷的邁向「理想」的自我形象。      宗教之「習俗與信仰」的心理加工，可促進「自我調節」的技能，亦可啟動認知、動機或情感，提高自我調節的靈活性。但世俗的目標與過程，必然有各種客觀環境的限制與破綻，更有主觀心智的障礙與盲點，不可能總是順利、如願。到了一個程度，就要了解自我的極限而轉向他力的提拔。所謂「五十而知天命、六十而耳順、七十而從心所欲不逾矩」，隨著年歲的增長與閱歷的豐富，色身的機能與心識的活力越來越衰退，就越需要他人及外物的協助，到最後則是完全的依賴；這是世俗生命的自然結論，只能於不可奈何中安之若命，或任由「人事盡處，天命流行」，真有如此體認，也是一種豁達的智慧、輕安的受用；青壯年的自我意識，不再強勢、也不再掙扎，而是柔軟的轉身、回頭，向一切因緣開放，與一切境遇妥協，尤其對超勝於我、有助於我，乃至於高不可及、深不可測的宇宙神秘力量，對照之後，欣悅的降服，至心的歸依，將餘生的爛命，全然的付託，被攝受、被安排，享受一種「 不再是我，乃是oooo在裡面活著 」、 「 祂必興旺，我必衰微 」 的喜樂與安心。在佛法中，或可說是捨棄「我執」而趨近於「無我」，或自覺其罪苦之「機」而歸於就度之「法」，此後就在「無我與正法」中安身立命，活出一種不可思議的新形象(實相)，這就是宗教上的「拯救」未來的我，以有限、殘缺的(過去、現在)我，換取無限、整全的(未來、永恆)的我。     淨土宗人多由「厭穢(無明我)欣淨(佛性我)」而信佛念佛，就是一種身口意的自我調節，所要達到或仿效的目標很明確(往生彌陀淨土、成為無量壽佛)，這樣的目標以「信」為主體、以「願」為動力、以「行」為表達，在一輩子的念佛中，不間斷的揚棄舊業，熏習新種，是一個從粗到細、從染到淨的內在(心識)調節或轉換；而更重要的是，迴轉無使劫