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六字真經-南無阿彌陀佛

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  六字真經 (象山慶 ’ 25.1.27) 明 蓮池 <除夕上堂,有出多娑婆三韻> : 六字真經攝義多, 總持一似唱也娑。自從驀直西方去,閒殺臺山指路婆。   「真經」乃道教用語, 蓮池大師稱”南無阿彌陀佛”為六字「真經」,或為了區別於密教的(唵嘛呢叭咪吽)六字「真言」。 真言 ( ma ntra) 、明咒 (vidyāmantra ) 、陀羅尼、總持 (dhāra ṇ ī ) , 「於經典的文字、義理、功德,皆能持守」、「以簡略的詞句,總攝其深廣的義理」,「持善不失,持惡不生」「生智慧,破無明」。   娑, 悉曇五十字門之一 , 「 一切法一切諦不可得, 現證一切智 」之聲也 。 《 善財童子五十三參 . 華嚴四十二字母 》 第39 「也娑」,梵字, 「 一切法空 」 。 唱「也娑 」 字時, 入般若波羅蜜門,名「宣說一切佛法境界 」 。   《趙州錄》-- 僧問(婆子): 「臺山路向什麼處去?」云:「驀直去!」僧纔行, 婆云:「又與麼去也。」師聞後,便去問:「臺山路向什麼處去?」云:「驀直去!」師纔行,婆云:「又與麼去也。」師便歸,舉似大眾云:「婆子今日被老僧勘破了也。」     「 南無阿彌陀佛」這六字是真實的佛( 了義)經,「總持、含攝」了眾多的教理(法義),有如 「咒語、陀羅尼」;稱念六字名號,就似唱誦華嚴字母「 也娑 」, 宣說「諸佛萬法的不可思議的(智慧)境界」;因此,自從信受(彌陀)淨土法門之後,只管「一心稱名,正念直來」,隨順「二尊之教」,踏上這條此遣彼喚的「二河白道」,無疑無慮,向西直去,命終必生西方極樂;如此簡明易行的「往生成佛」之道,萬修萬人去,就不須(勞)五台山禪婆子為我們另外指點「明心見性」的參禪之路了。

彌陀悲救圖.1-立撮

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  彌陀悲救圖 . 1-立撮(象山慶24.12.27) 若就阿彌陀佛「救度」眾生的「慈悲」 行相 , 如悲心招喚、應聲( 念、心) 即 現、苦機為先、臨終來迎……,都顯 示 了彌陀悲濟的主動、 即 時、鑒機,靈感,但若論其不忍與急迫之心,則(彎腰垂手、舉足傾身)「立撮 即 行」的形象,最生動而感人。任何人,於(病)危(緊)急下,只須發聲稱 名 , 即 蒙三聖攝取(全憑他力,被動得救)。善導大師 (613-681) 《觀經四帖疏》 第七觀( 住立空中) : 問曰:佛德尊高, 不可輒然輕舉,既能不捨本願,來應大悲者,何故不端坐而赴機也?答曰:此明如來別有密意。娑婆苦界,雜惡同居;八苦相燒,動成違返;詐親含笑,六賊常隨;三惡火坑,臨臨欲入。若不舉足以救迷,業繫之牢,何由得免?為斯義故,立撮即行 。」 [2] 《慧淨法師演講集 二 》云:釋尊在王舍城為韋提希夫人宣講《觀無量壽經》「 吾當為汝, 分別解說,除苦惱法 」, 忽然「 無量壽佛, 住立空中 」, 令韋提希夫人驚喜,瞻仰禮拜阿彌陀佛的真容;這顯 示 了阿彌陀佛的存在,就為了隨時隨地救度我輩(愚惡苦惱、卑賤罪深)之凡夫。善導大師於此自設問答,解釋了阿彌陀佛「住立空中」之 義 :我等凡夫,業力牽引,將入地獄火坑,阿彌陀佛為了逼切救度而親臨此界,箭步向前,立 即 抱住,與諸聖眾返歸於淨土。此刻若不急救,後悔莫及。 阿彌陀佛本尊有兩種, 一是 《無量壽經》端坐說法, 另是 《觀無量壽經》住立空中;坐相是在極樂世界,不移不動,巍巍獨坐;立相是親臨人間,安慰、等待、接引我們。坐相、立相是一樣的,「端坐」是在極樂世界為菩薩說法,「來迎」是去十方國土接引眾生。對我們而言,立相較親切,為了救眾生而主動(急切)來到我們面前;時間到了,三指 [3] 一抓就帶我們到極樂世界;若慢一步,可能淪落三惡道。日文短歌,「 父母付出全生命, 呼叫窺井的幼子 」。這個法門, 不是我們祈求阿彌陀佛來救,也不靠我們的智慧、學問;而是阿彌陀佛主動、平等、無條件的,就在這裡看顧、等待、呼喚、拜託我們,讓祂救度去極樂淨土成佛。

彌陀悲救圖.2-回首

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  彌陀悲救圖 . 2 -回首 (象山慶24.12.27) 日本. 禪林寺有永觀 律師(1033 ~1111 ) 「 回首阿彌陀佛立像  ( みかえり阿彌陀) 」的傳聞: 1082 年2 月15日,永觀師在佛堂經行念佛,忽見阿彌陀佛從法座下來,引領他同行。永觀師一時驚訝,腳步慢了,越離越遠,阿彌陀佛從左肩回望,慈悲的說:「 永觀, 遲矣! 」 明末清初, 來自中國的 即 非禪師, 訪永觀堂, 見此佛像, 作〈永觀堂禮回顧彌陀 如來 〉云:「 父母皆為兒女癡, 如來度世亦如斯;眾生一去都忘返,轉得頭來是幾時。 」阿彌陀佛成佛以來, 於今十劫,我輩卻永世長劫的流浪生死;今雖得聞佛所說,而起信念佛,願生極樂,於個人解脫總是太遲,也讓阿彌陀佛等太久了。 八 世紀 中, 淨土信仰流行於日本一般社會,為「死者之追善」。九 世紀 ,比叡山圓仁 大師 倡「不斷念佛」。10 ~ 11 世紀 ,建立「阿彌陀堂」、求「來迎」,行「臨終行儀」等…….。源信《往生要集》是以觀相念佛 [12] 為主,永觀、珍海 以下 ,則提出「稱名念佛」。影響及於 法然, 而有專修念佛、善惡平等的「凡夫救度」理論 。 那個時代或皆如此, 要等法然上人1175年創立淨土宗,1198年撰成《選擇本願念佛集》,日本才有 「三重選擇」的正定念佛 :「 1. 且擱聖道門,選入淨土門; 2. 且拋諸雜行,選應歸正行; 3. 猶傍於助業,選應專正定--正定之業者, 即 是稱佛 名 ,稱 名 必得生,依佛本願 故 。」也就是依準於善導《法事讚》:「極樂無為涅槃界,隨緣雜善恐難生;  故 使 如來 選要法,教念彌陀專復專。」      又, 此傳說中,阿彌陀佛回望說「太遲了」,似屬「苦口勸進」的溫柔,似不如「立撮 即 行」的急切、強力;在此之後,新 義 「真言宗」的玄證依密教護摩法而作了【阿彌陀佛鉤召圖】。

彌陀悲救圖.3-鉤召

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  彌陀悲救圖 . 3-鉤召 (象山慶24.12.27) 日本. 平安期 《 玄證本阿彌陀佛 鉤召圖 》 : 西方三聖為救度「剛強難調」眾生, 往生極樂, 廣設方便, 軟硬皆施 。圖中人坐在阿彌陀佛所賜的蓮花上, 脖子被繩索緊套,阿彌陀佛雙手強拽 ( 悲願無量);剛強凡夫雙腳蹬地, ( 不知好歹) 頑固掙扎。觀世音菩薩在其後用蓮花撬推,助其放下萬緣;大勢至菩薩在其前 (展現威勢) ,手指、口斥,勸其勿再抵抗 (堅固我執) 。從此圖可知, 往生淨土, 全是阿彌陀佛大悲願力所牽引, 不由我們做主。 在聞說、稱念「南無阿彌陀佛」的瞬間, 已住於不退轉了,只有一條路可走,一個處可去,就是聖眾接引,往生西方極樂!此圖 或 乃日本真言宗(密教)僧玄證 (1146-1222) [15] 所畫。 〈玄証本「阿彌陀佛」「鉤召」圖〉之淨土意涵, 就此二關鍵詞為題,在涉及密教(真言宗)的部分,亦 準依淨土宗之思惟來詮釋, 也就是以「阿彌陀(無量)佛」總攝五部佛,以「念佛」法門函括顯、密之法要; 或 以蓮花部「阿彌陀佛」為主,羯磨部「不空成就佛」為輔; 或 將「敬愛」與「鉤召」合而言之,並以「鉤召」為五法之總攝與結論,如 【 五法互具 】 云:( 內心之法)除貪瞋等煩惱,是「息災」也。依此而定慧諸功德增長,是「增益」也。因而摧破無明,是「調伏」也。依此調伏而違隔之煩惱,與菩提相和,為煩惱 即 菩提,又受諸佛菩薩之愛護,是「敬愛」也。更因諸善集生,由智慧之鏡明照而萬法現集,是「鉤召」也。…….      有云:「 蓮花部」部主阿彌陀佛 , 在金剛界五佛中, 表「鉤召」之特德,為「敬愛」之主尊,能使一切眾生愉悅、歡喜,特具鉤攝之德,以調伏貪眾生。阿彌陀佛悲願廣大,慈心深切,而其唸佛法門,又簡單易行,因此,皈仰者極多;由於阿彌陀佛的慈悲願力,我們稱念其 名 號,就與其願心相應,阿彌陀佛與念佛眾生的身口意相融相入;消泯一切世間、出世間的障礙,如同阿彌陀佛的功德,無量而圓滿;這種甚深的鉤召法,也是阿彌陀佛悲願力所致。任何時代,一切人類思想的究極,都必察覺自力的薄弱,而傾向於依賴一種偉大的靈格,阿彌陀佛 即 是這一切佛格的總代表。 真言宗以「阿彌陀佛」為五( 方)部佛之一,是大日如來的化身;其三密相應的修行,既複雜又迂迴,且以「即身成佛」為主,並不以往生...

[攝生三願]的判釋

 [攝生三願]的判釋(象山慶25.1.24) https://blog.udn.com/6ccc7d15/181711514       問: 48 願 第18~20三 願 是核心 願 ,對象十方眾生.18 至心 信樂→ 偏 信,19 至心 發 願 → 偏 願 ,20 至心 迴向→ 偏 行.每一 願 皆應 具足信 願 行,十方眾生具足三資糧皆得往生.......19 願 不限特定對象, 如 大修行者。如何 理解 ?         慶答: 關於[ 攝生三 願] 的經文 解釋與彼此關係,眾說紛紜,涉及宗派判教的體系,很難楷定誰是誰非,或只能訴諸個人的信仰與抉擇。法然上人云:     立宗之習,廣判教相,雖納眾機,終歸一味法 也 。……諸宗皆以「我所立」為至極,以「他所修」為方便。……奪聖道益,取入淨土一法 也 。所以真 言 、止觀妙行至證悟時 者 ,必得淨土果報;華嚴、禪門悟入遂解脫日 者 自然可至法王家。至佛土 者 ,必念佛身,諸教皆念佛 也 。 凡立宗之法,各以「自宗法」為勝,以「他人法」為劣。……所以禪門以教內為劣,以教外雖為至極,而是此「一宗執見」 也 ,他宗全「不可許之」。 立宗派之名非佛說,乃就自己所志之經教,學究其義,判其宗旨 也 ;諸宗各立宗名亦皆如是。 諸宗判教之習,作「與/奪」之釋,是常法也。 以下略舉有關[ 攝生三 願]的幾種標準說法,各有依據與偏重;學人可各擇其所信受者,亦可引經論以質疑其他,但可能沒有最終的結論;因此,或應遵依善導大師所說:       佛法不思議之力……,隨出一門者,即出一煩惱門也;隨入一門者,即入一解脫智慧門也。為此隨緣起行,各求解脫,汝何以乃將非有緣之要行,障惑於我?然我之所愛,即是我有緣之行,即非汝所求;汝之所愛,即是汝有緣之行,亦非我所求。是故各隨所樂,而修其行者,必疾得解脫也。……學行者,必藉有緣之法,少用功勞,多得益也。   總說- 義寂 稱為[ 攝取 至心 欲生 願 、 攝取 修德 欲生 願 、 攝取 聞名 欲生 願 ...

還愚癡,非造作

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  還愚癡, 非造作 ( 象山慶25.1.23)      「還愚痴,生極樂 」 , 乃相對於 「極智慧,離生死 」 , 是淨土門與聖道門的概判或勸化,不可執為教條(定論)而解為全然的「捨知解,如畜生 [1] 」;對世智之法行人, 可誡勿多思多慮而妨(疑)念佛;對鈍根之信行人者,亦可勸令隨分的聞熏(淨土)法義以增其信解。人有智愚(利鈍),乃業報之顯現,智者用智,愚者安愚,不可混同或一概而論,在淨土門,既然三根普被,利鈍全收,各有相應的念佛往生之方便, 各適其性、各安其位( 契機),各念彌陀、各成往生(契理),如「鶴腳長,鴨腳短,就那樣救度」,阿彌陀佛,平等寂靜,恆順眾生。鴨、鶴,短、長……,一體攝受。重點在「行」之捨自力、靠佛力,而不在「機」的佯無知、假愚笨。聰明人平時可廣學多解,深入教理而會歸於念佛,就此安心而起行之時,則專注不雜的相續稱名,即是「還」歸於佛力本願之信受也。就其行之本質,亦同於「 愚夫愚婦之顓蒙念佛 」也。如此,可智可愚,解行並進,法門才能寬廣、靈活,而不被人為的設限或片面的抹煞。祖師們於勸化眾生念佛之際,或以「守愚/安愚/還愚」此自勉、或有所對治,不是沒學問、不識丁的「愚」,而是與諸佛的不思議智慧(明)相比,而「自覺」愚癡 (無明),並因此至誠信樂的捨凡夫之計慮而歸佛力之救度。這才是不勉而中、不思而得的「還愚」。我輩不可誤執、僵化為教條而隔離某些根性、狹隘這個門庭也。      還愚痴, 有二義 :     1. 根機 : 與 「 佛智 」 相較, 凡夫確乃愚痴(無明)之極,故而長劫淪墮,造業受苦,無出離之智與力 ; 佛鑑此而悲憫之, 惠施 「 本願 」 以救度之。此處之 「 還 」 是還原、正視凡夫的 「愚痴 」 本質, 而任憑彌陀本願力的攝受往生。 2. 行持 : 法然 上人 :「 欲往生者, 念佛第一也,不用學問。但,若為信念佛往生之理,可學之也。」 若已信受本願念佛之法, 而安心起行之時,則須放下各種自力的思慮與知見而「行起解絕 」 , 任其如愚似魯的一心稱名。善導大師:「 若欲學解,從凡至聖,乃至佛果,一切無礙,皆得學也;若欲學行者,必藉有緣之法,少用功勞,多得益也。 」 藕益大師 : 「 雖 …未嘗廢教,而貴行起解絕,...

念佛-定心與散心

  念佛-定心與散心 (象山慶25.1.13) 請問: 印光 祖師 有強調 "都攝三根", 心想. 口念.耳聽, 問題來了! 現在打佛七 或 領眾念佛,多用麥克風,多數念佛人,可能重在名號音聲, 心想 的部分,就忽略了.也可能對彌陀 洪名的內涵 ,不很清楚 , 在念佛中,很難心存名號的 功德利益 , 乃至 以 生死心 或 感恩心 念佛。很多人都覺得 打地鐘 很重要,速度的快慢,及節奏感或追頂念佛,是多年來普遍的趨勢. 慶答 : 我初步的的感覺是 : 過多的要求與儀軌,可能 將念佛弄得太複雜、太分心了。 持名念佛是徑中徑, 越簡單越易於實行 ; 六字洪名的( 名義體性)內涵、(內證外用)功德、(現生往生)利益,這些基本教理,要在平時,從佛經祖論及法會開示中多聞熏習,自心中略知並祛疑即可,並依此而啟信、發願,相續持名 ; 或至少邊疑邊念佛, 不成障礙 ; 至於 「 都攝六根,淨念相繼,得三摩地」 , 是上根夙慧者的功夫, 不宜以此要求一切念佛人,以免因 「 畏難 」 而生退卻, 失信心。身口意 「 三到 」 固然最好, 久而得定心。然而現代多數人或事忙或心亂或體弱,很難做到 「 定功 」 的一心不亂 ; 退而求其次,  或攝心默念、或散心稱名,耳聞或不聞,但念念相續或斷斷續續,以長時間而言,都可算是成片 ; 重點在他 「 心得決定( 至心、信樂、欲生) 」 , 不懷疑、不放棄, 有空就念、想到就念,以此為生命中大事,畢命為期,不退不失,這才是根本。 至於技術性、功夫性的操作, 則可隨緣調整, 只要越念越稱心(歡喜)、越順口(暢通),則信念就越堅定,行持也越自然,更能感受彌陀的悲心呼喚及佛號的功能卓越,就在日常單純的稱名中,越來越因「信佛念佛,必生淨土」的信知而喜樂,姑且稱為 「 佛喜 」 。 至於是否以 「 生死心 或 「 感恩心 」 來念佛, 是厭穢( 苦)欣淨(樂)的總安心,也就是善導大師的 「機、法 」二種深信, 「 自身現是罪惡生死凡夫, 曠劫以來常沒常流轉,無有出離之緣。 」 「 彼阿彌陀佛四十八願, 攝受眾生;無疑無慮, 乘彼願力,定得往生。 」 這也要在平時, 從世俗生活上觀察而對「世間的苦空無常」有確認而厭離,並於淨土經論上聽聞而於「彌陀的救度往生」有信仰而欣慕;這兩者是互為因果而增上的,法師們可多依經論而詳加以解說、提醒,並分別依蓮...

從心所欲不逾矩

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  從心所欲不逾矩 ( 象山慶25.1.10)     此處不留爺, 自有留爺處 [1] ;處處不留爺,爺爺家中住。老 天不絕人 , 迴峰轉出路;花開蝶競食 , 蔭成鳥爭宿。 人只活在個己心識中, 世間與人事,乃夢想攀緣的幻像,來了又去,唯留殘影與餘情。經云 「人在 世間 愛欲之中, 獨生獨死, 獨去獨來,當行至趣苦樂之地。身自當之,無有代者。  」 然而, 凡夫自作多情 「 夢裡不知身是客, 一晌貪歡 」 ;直到 「 今宵酒醒何處?楊柳岸曉風殘月 」 , 也只能欲說還休, 安之若命。性豁達的,就隱居以求其志 [2] : 「 閑來幾句漁樵話, 困來一枕葫蘆架。……煞強如風波千丈擔驚怕。 」 [3] 不虛度的, 就念佛以成其道: 「何以度心眼,一聲阿彌陀, 行也阿彌陀,坐也阿彌陀,……普勸法界眾,同念阿彌陀。」 [4]   雖難免嘀咕幾句 「 您 省的也麼哥? 不達又如何? 」 終究無可奈何, 「不到烏江心不死,眼前無路想回頭」 ; 人生的最後,總落在如何自得其樂或自尋出路, 又何必逢人自辯云「 非吾賤也, 乃時也,運也,命也」 [5] ? [1]  陳.後主〈戲贈沈后〉:「此處不留人,自有留人處。」 [2]  《論語.季氏》:「見善如不及,見不善如探湯。吾見其人矣,吾聞其語矣。隱居以求其志,行義以達其道。吾聞其語矣,未見其人也。」 [3]  元.鄧玉賓【叨叨令】道情:白雲深處青山下,茅庵草舍無冬夏。閒來幾句漁樵話,睏來一枕葫蘆架。您省的也麼哥?您省的也麼哥?煞強如風波千丈擔驚怕。 [4]  白居易[念佛吟]:「余年近七十,不復事吟哦,看經費眼力,作福畏奔波。何以度心眼,一聲阿彌陀,行也阿彌陀,坐也阿彌陀,縱饒忙似箭,不離阿彌陀,達人應笑我,多卻阿彌陀。達也作麼生,不達又如何?普勸法界眾,同念阿彌陀。」 [5]  北宋.呂蒙正:「上人憎,下人厭,皆言余之賤也!余曰:非吾賤也,乃時也運也命也。……上人寵,下人擁,人皆仰慕,言余之貴也! 余言:非吾貴也, 乃時也運也命也。 」

隨自(智)--隨他(情)

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  隨( 自)智,隨(他)情   (象山慶’25.1.14)         佛教提及釋尊說法的方便, 如隨自/隨他、因請而說/不問自說,這類二分或三分的名義與關係,略釋如下。      《 涅槃經》35 : 「 如我所說十二部經, 或隨自意說,或隨他意說,或隨自他意說。 」       隨「他」意: 佛一向隨順他機之意, 說方便之法,導引眾生入佛法。      隨「自」意: 佛隨順自意而說所證之一實法, 令眾生聞熏法種。      隨「自他」意:不違自內證而順應眾生機情, 同一説法而各得受用。   天臺智者大師就「真俗」二諦, 稱之隨智、隨情、隨情智。 馬鳴菩薩曾以 「 真如 」 門 顯 甚深般若 「 隨智 」 說, 以 「 生滅 」 門 顯 瑜伽八識 「 隨情 」 說, 二門同源於 「 一心 」 。 《 維摩詰經文疏 》:    若「隨情」辨真,即是權智,所照分別法相 ;若「隨智」之真,是實智,寂而常照,是故歎言「於第一義而不動」也。 唐. 宗密禪師:「 散亂隨情轉,臨終被業牽,惺悟不由情,臨終能轉業。 」 人命無常, 轉瞬即至, 生死一關, 最難透脫, 臨命終時, 八苦交煎, 任彼隨業流轉, 永無出期, 誰不恐怖徬徨? 倘能豁然醒悟, 未雨綢繆,及早修行,悟道解脫,乃不被情(識)所轉、業(力)所牽!   用之於判教, 如 法藏大師略分兩門 :        隨他:相應他宗之說, 隨宜設施之判。      隨自:開顯華嚴本宗, 又分為三:絕對門「同別二教判」;相對門「五教十宗判」;合論門「本末二教判」。      在淨土門, 法然上人以「本願念佛」為隨自意, 「定散諸行」為隨他意。若加上大經所說,彌陀主動平等、大悲救度的作「不請之友」,施「不請之法」,及念佛眾生所回應的「自力」與「他力」的比喻,可整理成表:        ...