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慚愧,仰謝,分享

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  慚愧, 仰謝,分享 (象山慶25.6.22)      做自己, 執著;學別人,迷失。別人對我好,是他有德,我受之有愧 ?我對別人好,是他值得,我理當如此。活在這世間,凡事不得不依賴別人,我除了空思妄想之外,什麼也做不成。感謝大家隨時以各種方式給我支持、給我溫暖,我雖然活得不如大家的期待,但每一分成長中都有您們的恩惠,一點一滴感動在心,必有所報,願繼續與大家 互相珍惜,共結好緣。您們真好。      若以 「 我 」 為中心, 也可以說 : 花為我開、雨為我下、萬物為我服務、世間為我存在、諸佛菩薩為我修行證果並為我開示, 阿彌陀佛為我建立淨土並接我往生……。我們生存所憑藉、領受的一切,都來自眾生的共業與三寶的功德,豈能問心無愧,或視為當然 ? 雖一時做不到「 點滴之恩, 湧泉以報 」, 也須知恩,轉施,讓一切加惠我身的善事,經由每一雙手、相遞相接的傳出去,擴及天涯海角。      今天我們有一口飯吃, 有一間屋住,乃至一份工作,一些娛樂,也有固定的眷屬,常態的朋友,這一切生活的優勢,都仰賴於世界各地一切人的付出--他們是無名英雄。生在這世上,是共業,也是同體,他人有難,我須相助,是做人的本分。佛教所謂 「 報眾生恩, 濟世間苦 」 , 與一切眾生結善緣, 從往昔至未來,或許互為父母子女.善友同事,仍須同甘共苦,同事利行,誰也不能遺世獨立,而應以同理心,做布施行。     研修佛法,  自得受用之餘,可盡一己所知,分享他人。法是佛所證所說,我只受教奉行,並轉述一點心得,既非好為人師,亦不吝法藏私。在淨土門,就是自信(念)教人信(念),以此報答諸佛傳法之恩。所謂 「 自信教人信 (じしんきょうにんしん)  難中轉更難 (なんちゅうてんきょうなん)  大悲傳普化 (だいひでんぶけ) 真成報佛恩 (しんじょうほうぶっとん)。 」 菩薩亦如是發願:「 何等世界無, 佛法功德寶,我願皆往生,示佛法如佛。 」 我輩凡夫, 或可隨緣量力的「給人安心,歡喜」,盡本分、結善緣,學彌陀的悲願,啟眾生的信心,讓自他同在「南無阿彌陀佛」的光明攝取中,法然 上人 :「 一向念佛者, 阿彌陀佛心與我心成為一...

善導「六字釋」今詮

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  善導師「六字釋」 今詮 ( 象山慶25.6.14) 《觀經疏. 玄義分》云: 今此《觀經》中, 十聲稱佛,即有十願十行具足。云何具足?言 「 南無 」 者, 即是 「 歸命 」 , 亦是 「 發願迴向 」 之義;言 「 阿彌陀佛 」 者, 即是其 「 行 」 。 以斯義故, 必得往生。 歸命為信,發願是願,名號即行,迴此 「 三資糧 」 向於極樂淨土,必得( 彌陀攝受)往生。如是 「 六字三義 」 , 乃《觀經疏》要義之一, 能楷定古今 : 「 十聲稱佛 」 具足 「信願行 」 : 又,南無是信願之 「 機 」 , 阿彌陀佛是救度之 「 法 」 , 六字名號為法體, 本來具足信願行,眾生若至心稱名,機法相應,必得往生。本願念佛人,信受 「 彌陀為我成就不可思議之功德, 納入名號,迴施於我 」 , 《無量壽經》云:「 其有得聞彼佛名號, 歡喜踴躍乃至一念,當知此人為得大利,則是具足無上功德。 」善導師《觀經疏》以機法二信之安心, 導歸 「 稱名 」 之起行, 而願生彌陀報土。 蕅益師《彌陀要解》:    信願持名, 一經要旨,信願為慧行,持名為行行。得生與否,全由信願之有無;品位高下,全由持名之深淺。故慧行為前導,行行為正修,如目足並運也。 信願行三資糧, 缺一不可。又言:「 信願為前導, 持名為正修。 」信願乃乘佛力而往生, 稱名即是落實之行,《靈峰宗論》云:        淨土之訣, 在信願行。此三非三,三只是一;此一非一,一必具三。 此義與前引善導師 「 六字釋 」 相合,所謂「十聲稱佛, 願行具足」。法然上人引「六字釋」而論「諸行」、「念佛」二行得失, 成立「法體 (如來) 廻向」之義,故稱念「南無阿彌陀佛」, 即是 「皈命彌陀, 念佛往生」 , 歸命必具 「 至誠、深信、迴願 」 三心, 而成就「一心」,如天親菩薩《往生論》「 我一心歸命, 盡十方無礙光如來 」 ,以此決定「捨自( 機)歸佛(法)」,也就是轉依「他(佛)力」,信受、隨順,往生極樂,享有阿彌陀佛的果地功德。      六字名號之釋, 既是對(有願而無行)之 「 別時意」的楷定, 亦是對 「 正定業 」 的詮釋。稱名具足信願行, 故任何人不拘 「 罪福 」 多少, 「 時節 ...

慢活,可念佛

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  慢活, 可 念佛 ( 象山慶25.6.3)      年老了, 行動遲緩,思緒散漫,五根(眼耳鼻舌身)退化,觸境少而感受鈍,意識也少攀緣而不伶俐,社交圈縮小而反應力減弱,就這樣逐漸被遺忘,也忘了別人;無可奈何只能(被動)做自己,或活在(私人)小天地—-這是眾生界的事實,大家都一樣,甘願與否,都必須安之若命。身疲了,心累了,凡事提不起勁,也做不得主,除了遷怒於人,或唉聲嘆氣之外,或可冷靜的反觀人情的無常、認知業報的因果,娑婆人生本如是,年輕氣盛之時,總想憑自力改變世界,也確實有過一些成就與功業,卻不過呼小風喚小雨,影響極有限。而今,走過長路、攀過巔峰,歲月+挫折,暗中體衰氣餒,乃至精疲力竭,再也逞強不來、堅持不住,「他力」的需求與依靠,越來越明顯,也多方面,尤其從來忽略的「老病死」,如今「才下眉梢,卻上心頭」,難以逃避、也沒辦法,任憑「 雨橫風狂三月暮, 門掩黃昏,無計留春住」,只能「淚眼問花花不語,亂紅飛過鞦韆去 」?唉, 自憐自艾之餘,就直心坦承的,接納世間的現實而信受他力的救度,隨順彌陀本願而每天念佛,將此泡影的山河及破碎的人生,託付於佛力的攝受與安排,從此過不一樣的生活。      認知「他力」的存在與功能, 是正確而必須、無可厚非的,尤其對我輩這樣的中低根器,一輩子瞎忙又無能,不如轉向彌陀的信仰,讓佛力接手--反常(煩惱)而合道(清淨),就在歸命轉依的歷程中,一點一滴的淡化我見,淨化我執,以至於往生淨土而證得涅槃。        其實, 人只在乎自己 ( Self- 我見.我愛. 我執.我慢) ,與「他者 (the other) 」相交、對「他者」關懷, 有壓力也有條件,因此,每個人在世間依業報及需求而建立的親(血緣)友(契約)關係,多半不持久,或又愛又恨(悲欣交集、啼笑皆非),「孤單」就渴求交際,「應酬」又嚮往獨處,就這樣既期待又受傷,在「刺蝟」矛盾 [1] 中,分久必合,合久又分,到最後,可能別人先忘了你,你也隨而忘了別人,「魚相忘於江湖,人相忘於世間」,緣起如幻,諸行無常的人生,雖免不了 「 相呴以濕, 相濡以沫 」 , 互相溫暖, 彼此慰藉,說穿了,或乃 「 明知不是伴, 事急且相隨 」, 而終究 「 大限來時...

災變-念佛

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  災變 與 念佛 ( 象山慶25.6.6) 問 : 這世間有地震, 每次地震我都很大聲喊佛,也很恐慌。 《 觀經 》 第11 觀提到大勢至菩薩行時、坐時,一時震動,一時動搖,它是一種表法方式,每次看到這段經文,還是會恐慌,請代為解惑。      慶答 : 怕是眾生的本能反應( 貪生怕死),凡夫皆如此,在意識之先而來不及認知。念佛人除非已 「 淨化 」 意根而生死( 隨緣)任運,否則不直接在這裡作種種 「 對治 」 , 就只管 「 相續 」 唸佛— 不強求(計較,鍛鍊,壓抑,偽裝)不怕,而是慶幸 「 念佛 」 能消災免難、命終往生。          天災人禍, 雖依舊(習性)是怕,但是心中有準備、有依靠 ; 邊怕邊念佛, 不礙往生。若因害怕與無奈, 而於身心/ 世間起厭離心,而轉向彌陀/淨土求往生,那就因「怕」而得福了。           一切眾生都貪生怕死-- 由「我愛」而對(自我)身命之深固的愛,與 「 第七( 末那)識 」 從無始來相應俱生而活動, 這是業力的習性,一般人也無可奈何 — 意根的恆審思量, 是輪迴的根本 。 「 念佛 」 是用第六識( 意識)改變第七識(意根),例如,用第六識去聞熏經論,如理思惟(止觀);或信受彌陀救度,持續稱念佛名,以「理」以「信」而化解第七識的我愛與我執。                  五蘊:色( 四大種)+識(受、想、行),內成根身,外現器界 ; 第七識攀緣第八識( 阿賴耶識)的見分,妄生一種 「 生命 」 的我見, 牢固的抓住,並恆常(相續無間)的觀察、思量 「 我 」 的存在。 眾生的心識所造 「 共業 」 , 投射為 「 環境 」 與災變, 心動則國土動,天災不離人禍,內外相應,依正不二。  世界依 「 成, 住,壞,空(四中劫) 」 而轉, 無窮循環,有小三災(饑饉、疾疫、刀兵)與大三災(火初禪,水二禪,風三禪)。眾生在世間遭遇的一切天災,多由於人心不正(邪知見),境隨心轉, 「 四災 」 唯心:貪心招水災、愚癡感風災、嗔恚招火災、傲慢感地震。這不是 外境...